Économie, domination et conscience : pourquoi l’Afrique ne peut pas se contenter d’un paradigme économique « inclusif »
Introduction
Depuis plusieurs décennies, l’Afrique est au centre de nombreux discours sur le développement, la croissance, l’inclusion économique et la réduction des inégalités. Des institutions internationales aux gouvernements nationaux, en passant par les ONG et les acteurs privés, l’idée d’un « paradigme économique inclusif » est devenue presque consensuelle. Pourtant, malgré cette rhétorique abondante, les réalités sociales, économiques et politiques du continent témoignent d’une persistance profonde de la pauvreté structurelle, des inégalités, de la dépendance économique et de la domination extérieure. Cette contradiction pose une question fondamentale : l’Afrique peut-elle réellement se contenter d’un simple réajustement du système existant, ou faut-il interroger plus radicalement les fondements mêmes de l’ordre économique dans lequel elle est inscrite ? En effet, l’économie africaine ne s’est pas développée dans un vide historique. Elle est le produit d’un long processus de colonisation, puis de néocolonialisme, qui a organisé l’extraction des richesses, la dépendance financière, la désarticulation des économies locales et la subordination des États africains aux intérêts du capitalisme impérialiste. Dans ce contexte, parler d’inclusion sans questionner les rapports de domination qui structurent l’économie mondiale revient souvent à aménager l’injustice plutôt qu’à la transformer. L’enjeu n’est donc pas seulement de savoir qui est inclus dans le système, mais au service de quel système et selon quelles règles du jeu. Repenser l’économie africaine implique ainsi une réflexion profonde sur la conscience politique, les rapports de pouvoir et les forces sociales capables de porter une véritable rupture. Cette réflexion ne peut ignorer le rôle central des femmes, des masses populaires et de l’ensemble des Africains longtemps marginalisés dans la production des richesses comme dans la prise de décision. Non pas dans une logique de fragmentation ou d’opposition entre groupes, mais dans la perspective d’une unité consciente, panafricaine et révolutionnaire, capable de dépasser à la fois le capitalisme impérialiste et les illusions d’un développement inclusif sans transformation structurelle. C’est à cette interrogation, à la fois économique, politique et historique, que cet article se propose de répondre.
I. Le paradigme économique inclusif : une réponse insuffisante à une domination structurelle
Le paradigme économique dit « inclusif » repose sur une promesse séduisante : intégrer davantage de populations marginalisées dans le système économique existant afin de réduire les inégalités et favoriser un développement plus équitable. En Afrique, cette approche se traduit souvent par des politiques de microcrédit, d’entrepreneuriat individuel, d’autonomisation des femmes ou encore par l’encouragement du secteur privé local. Cependant, ces mesures, bien que parfois bénéfiques à court terme, restent fondamentalement limitées car elles ne remettent pas en cause les structures profondes de domination qui façonnent l’économie africaine. En effet, l’économie africaine s’inscrit dans un ordre mondial marqué par l’impérialisme économique, la dépendance financière et la subordination commerciale. Les règles du commerce international, la dette, la domination des multinationales, le contrôle des ressources stratégiques et la faiblesse de la souveraineté économique des États africains empêchent toute inclusion réelle. Dans ce contexte, inclure davantage de personnes dans un système profondément inégal revient généralement à élargir la base de ceux qui subissent l’exploitation, plutôt qu’à transformer les rapports de pouvoir. Le problème n’est donc pas seulement l’exclusion, mais la nature même du système économique dans lequel l’inclusion est proposée.
II. Capitalisme, impérialisme et néocolonialisme : une continuité historique
Pour comprendre les limites du paradigme inclusif, il est essentiel de replacer l’économie africaine dans son histoire. Le capitalisme ne s’est pas implanté en Afrique comme un simple mode d’échange, mais comme un système de domination lié à la colonisation. L’organisation des économies coloniales avait pour objectif principal l’extraction des richesses au profit des métropoles, la destruction des économies locales autonomes et l’intégration forcée du continent dans une division internationale du travail défavorable. Après les indépendances formelles, cette logique ne disparaît pas ; elle se transforme. Le néocolonialisme maintient la dépendance à travers la dette, l’aide conditionnée, les accords commerciaux inégaux et l’influence politique extérieure. Ainsi, même lorsque les États africains adoptent des politiques dites inclusives, celles-ci restent encadrées par des contraintes imposées de l’extérieur. Dans ces conditions, le capitalisme africain, loin d’être un capitalisme autonome ou émancipateur, demeure largement subordonné au capitalisme impérialiste mondial.
III.Économie et conscience : le rôle central des forces sociales
Face à cette réalité, toute transformation économique sérieuse ne peut se limiter à des ajustements techniques. Elle suppose une transformation de la conscience politique et sociale. L’économie n’est jamais neutre : elle reflète des rapports de pouvoir, des choix politiques et des intérêts de classe. Repenser l’économie africaine implique donc de s’interroger sur qui décide, qui produit, pour qui et dans quel but. C’est ici qu’intervient le rôle central des forces sociales longtemps marginalisées : les femmes, les masses populaires, les travailleurs, les paysans, mais aussi l’ensemble des Africains conscients de la nécessité d’une rupture. Il ne s’agit pas d’opposer ces groupes aux hommes ou aux élites de manière simpliste, mais de reconnaître que l’exclusion historique de ces forces a affaibli toute tentative de transformation réelle. Une économie pensée sans elles reproduit mécaniquement les logiques de domination existantes. Cependant, la transformation ne doit pas être envisagée comme l’œuvre exclusive d’un groupe particulier. Elle repose sur une unité consciente des forces sociales africaines, dépassant les divisions de genre, de classe ou de statut, tout en reconnaissant les inégalités réelles qui les traversent. Cette unité est une condition essentielle pour rompre avec l’ordre impérial et construire un projet économique souverain.
IV. Les limites d’un rééquilibrage entre individuel et collectif
Un des arguments centraux du paradigme inclusif est la recherche d’un équilibre entre intérêts individuels et bien collectif. Si cette idée est séduisante, elle reste problématique lorsqu’elle n’est pas accompagnée d’une remise en cause des structures capitalistes. Dans un système fondé sur l’accumulation privée, la concurrence et la maximisation du profit, les intérêts individuels tendent naturellement à dominer le collectif. Ainsi, même lorsque des discours valorisent la solidarité ou la responsabilité sociale, la logique profonde du capitalisme continue de produire des inégalités. La charité, l’entrepreneuriat social ou les initiatives individuelles ne peuvent compenser les effets structurels d’un système qui organise l’exploitation. Penser que l’on peut simplement « humaniser » le capitalisme sans en transformer les fondements relève souvent de l’illusion.
V. Le socialisme scientifique comme cadre d’analyse critique
C’est dans ce contexte que le socialisme scientifique apparaît non pas comme une solution immédiate, mais comme un outil d’analyse indispensable. Contrairement aux approches morales ou culturalistes, le socialisme scientifique permet d’analyser les rapports économiques à partir des conditions matérielles, des rapports de classe et des structures de pouvoir. Il met en lumière les mécanismes d’exploitation, la concentration des richesses et la manière dont l’impérialisme s’articule avec le capitalisme mondial. Appliqué au contexte africain, le socialisme scientifique permet de dépasser les discours superficiels sur l’inclusion pour poser les véritables questions : comment transformer les rapports de production ? Comment assurer la souveraineté économique ? Comment redistribuer réellement le pouvoir économique et politique ? Il ne s’agit pas d’importer un modèle tout fait, mais de disposer d’un cadre rigoureux pour penser une rupture adaptée aux réalités africaines. En ce sens, le socialisme scientifique n’est ni une utopie abstraite ni une solution magique. Il constitue un point d’appui théorique pour articuler économie, conscience politique et lutte contre l’impérialisme, tout en laissant ouverte la question des formes concrètes que cette transformation pourrait prendre en Afrique.
Conclusion
En définitive, repenser le jeu économique en Afrique ne peut se limiter à un simple paradigme inclusif. Si l’inclusion cherche à réduire les inégalités et à intégrer davantage de populations marginalisées dans l’économie, elle reste insuffisante face aux structures profondes qui organisent la dépendance et l’exploitation. L’histoire africaine, marquée par le colonialisme et le néocolonialisme, montre que les règles du capitalisme mondial ont façonné des rapports de pouvoir inéquitables, où même l’ouverture aux masses ou aux groupes historiquement marginalisés ne suffit pas à garantir une souveraineté réelle. L’inclusion seule peut parfois légitimer des mécanismes d’inégalité et reproduire les logiques de domination, car elle ne touche pas aux fondements mêmes du système. C’est dans ce contexte que le socialisme scientifique apparaît comme un outil d’analyse essentiel. Il ne s’agit pas d’un modèle importé ni figé, mais d’un cadre capable de décrypter les rapports de production, les contradictions du capitalisme, l’impact de l’impérialisme et la manière dont les intérêts individuels s’opposent souvent à l’intérêt collectif. Appliqué à l’Afrique, il permet de penser des transformations conscientes et radicales, qui mobilisent toutes les forces sociales : femmes, masses populaires, jeunes générations pour rompre avec les logiques de domination et construire une économie souveraine, équitable et solidaire. Ainsi, l’Afrique ne peut se contenter de mesures inclusives superficielles. Il est nécessaire d’aller au-delà, de repenser l’économie depuis les marges et d’articuler conscience, solidarité et souveraineté. Le socialisme scientifique, compris comme outil critique et orientation stratégique, reste le cadre le plus pertinent pour guider cette transformation et faire de l’intérêt collectif une pratique concrète, capable de rompre avec l’ordre impérial et de construire un futur véritablement autonome et juste pour le continent.
A.M.M
Cet article a été écrit à l’issue de la Formation Idéologique Josina Machel organisée par le MRLA.
